El hombre ¿es libre o determinado?
“Fuera de la sociedad, el hombre no solamente no será libre, sino que no será verdadero hombre, es decir, un ser que tiene conciencia de si mismo, que siente, piensa, y habla...” (La libertad)
“La igualdad no es posible más que con la libertad, y por la libertad: no se trata de esa
libertad exclusiva de los burgueses, que esta fundada sobre la esclavitud de las masas, y que no es la igualdad, sino el privilegio; se trata de esa libertad universal de los seres humanos, que eleva a cada uno a la dignidad de hombre. Pero sabemos que esa libertad no es posible más que en la igualdad...” (La libertad)
“Las condiciones positivas de la libertad son el desenvolvimiento integral y el pleno goce de todas las facultades corporales intelectuales y morales para cada uno".
Anicio Boecio nació aproximadamente en el año 480en Roma, durante el reinado de Odoacro quien puso fin al imperio de occidente. Fue nombrado cónsul y 15 años después fue encarcelado y ejecutado en el 525, en prisión escribió su obra principal:”Consolación de la Filosofía”.
Se preguntaba como se concilia la libertad o libre albedrío con una presencia divina
“Porque si dios todo lo prevé sin que pueda equivocarse, necesariamente ha de verificarse lo que la providencia ha previsto” (Esa búsqueda reflexiva p 202)
Si no se diera así, se deduciría que ese conocimiento divino, más que cierto y necesario, solo seria mera conjetura, lo cual no es propio de dios.
Según Boecio dios es eterno con “la posesión total y perfecta de una vida interminable” (Esa búsqueda reflexiva p 204).
Boecio dice que los humanos debemos ser cautelosos de nuestro libre albedrío porque: ante toda acción que hagamos, estamos “bajo la mirada de un juez que todo lo ve” (Esa búsqueda reflexiva p 205).
El conocimiento que manejaría dios, además incluye todo posible cambio. Así al modificar nuestros deseos y elecciones, no estamos cambiando esta historia que dios ya conoce, “él en un presente eterno, en una sola mirada, ve todo lo que podría ocurrir con los cambios que la libertad dispone” (Esa búsqueda reflexiva p 205).
A pesar de ser libres, se debe aceptar de que dios ve en el futuro, pudiendo intervenir cuando quiera.
Con este pensamiento se distinguen dos tipos de necesidades: las absolutas que deriva de la propia naturaleza (por ejemplo: que el hombre sea mortal) y otras condiciones agregadas a estas naturales, que se da cuando sabemos con certeza algo, pues si nuestro conocimiento es cierto, es porque necesariamente se da en nuestra realidad.
“del mismo modo las cosas que dios tiene ante sí presentes, ineludiblemente se producen; pero unas se producen en la necesidad, y otras de la libre facultad del agente” (Esa búsqueda reflexiva p 205).
Boecio afirma que de existir el accionar voluntario de alguna persona existe la libertad. Porque “solo podemos hablar de necesidad cuando se trata de hechos naturales. Cuando se trata, en cambio, de actos voluntarios, existe libertad” (Esa búsqueda reflexiva p 202).
La mirada que hace Boecio de la libertad queda acotada por las decisiones de un dios que nos juzga. La libertad que él definiría es existente cuando actuamos voluntariamente.
Para ser libre hay demasiadas implicaciones. Muchas son las que puedo sacar de los diferentes autores, y en realidad no puedo descartar ninguna, solo puedo agregar alguna otra, o decir que para una definición general, hay algunas cosas que consideraría no tan relevantes.
Todas las condiciones para la libertad presentadas por los autores las considero necesarias, desde las menos arriesgadas que plantean la necesidad de una no esclavitud, hasta las más puntuales o profundas que dicen que es necesario estar rodeado de personas igualmente libres.
En particular, creo que cualquier tipo de fuerza que impida una razonable acción de lo que yo quiero, es un inhibidor de libertad. Por esto es que rechazo la existencia de un ser supremo, que tenga voluntad sobre nosotros,, o al que le debamos reverencia, porque las deudas también son castradores de la libertad.. en este aspecto también rechazo lo que dice Boecio, porque el dios es muy sutil en su presencia, y en mi vida en libertad no me afecta, pero, en el momento que me dice que es como una especie de juez que todo lo ve y que me observa en todo momento, al cual yo voy a tener que rendir cuenta de mis acciones, es uno de los castradores más grandes de libertad.
En realidad el hombre es libre, y además creo que la libertad implica un crecimiento, implica cada vez avanzar un poco más. Y es por esto que desde un inicio no puedo negar ninguno de los factores que los diferentes autores definen como necesario para la libertad.
En principio esta definición aceptaría una especie de escala de libertad, donde una idea final sería posible definir únicamente en rasgos generalizados, como por ejemplo que el hombre tiene que lograr un grado de emancipación total, y no depender de nada o nadie y lograr una perfecta armonía con los demás y el medio. En una escala de este estilo, yo podría decir que tan alejado estoy de mi objetivo.
Para esa ultima idea de libertad nunca habría un final, porque en el momento que paso un obstáculo, estoy creando varios más que son mucho mas sutiles, pero que tendré que pasar luego, y así sucesivamente, seria como una discusión filosófica, o como una sucesión matemática. Por ejemplo: encuentro que la esclavitud es un problema para la libertad, yo la elimino, pero al eliminarla, me surgen una serie de nuevos problemitas que antes o no veía o no existían, como pueden ser los problemas de la libre expresión (entre otros), entonces yo resuelvo este problema, y todos se pueden expresar libremente, ahí me surgen nuevos problemas tales como: cuando alguien se exprese al lado de otra persona no sea tomado en cuenta la persona que lo dice sino que se evalúe su comentario, su contenido, y que en realidad todos sean igualmente escuchados, y así sucesivamente si terminar jamás.
Todo esto hace que la libertad sea un camino en el cual es posible un gran crecimiento que por suerte es eterno.
Erich Fromm
1900-1980, Sicoanalista nació en el seno de una familia judío-alemana, en un ambiente fuertemente religioso. En 1934 emigro a EE.UU.
Uno de los lideres y principales exponentes del movimiento psicoanalítico de nuestro siglo, según su punto de vista los tipos específicos de personalidad tienen que ver con pautas socioeconómicas concretas. Esto significa romper con teorías biologicistas de personalidad, para considerar a los individuo mas bien como frutos de su cultura.
Desde el comienzo de su existencia el hombre se ve obligado a elegir entre diversos cursos de acción.
En el animal hay una cadena ininterrumpida de acciones que se inicia con un estimulo, y termina con un tipo de conducta mas o menos estrictamente determinado, que elimina la tensión creada por el estimulo. Esta es la armonía de la naturaleza.
En el hombre esta armonía o cadena se interrumpe. El estimulo existe pero la forma de satisfacerlo es a través de diferentes formas de acción. En lugar de una acción instintiva predeterminada, el hombre debe valorar mentalmente diversos tipos de conducta posibles: empieza a pensar. Modifica su papel frente a la naturaleza, pasando de la adaptación pasiva a la activa: crea. Inventa instrumentos, y al mismo tiempo que domina a la naturaleza, se separa de ella cada vez más.
Va adquiriendo una conciencia de si mismo (o más bien de su grupo) como de algo que no se identifica con la naturaleza.
Cae en la cuenta de que “le ha tocado un destino trágico, ser parte de la naturaleza y sin embargo trascenderla”. (Etica y psicoanalisis)
La única solución que podría restablecer un vinculo entre el hombre y el mundo, es una solución creadora, es la solidaridad activa con todos los hombre, y su actividad, trabajo y amor espontáneos, solo esto será capaz de volverlo al mundo, salvando su carácter de hombre libre e independiente.
Para lograr esa independencia y libertad, depende de condiciones económicas, sociales y políticas.
“Si la libertad humana se establece como libertad positiva, si el hombre puede realizar su yo plenamente y sin limitaciones, habrán desaparecido las causas fundamentales de sus tendencias impulsivas asociales, y tan solo los individuos anormales o enfermos representaran un peligro. En la historia de la humanidad este tipo de libertad no ha llegado nunca a realizarse, y sin embargo ha constituido un ideal que el hombre no abandono jamás”. (Pág.295 El miedo a la Libertad)
Ser libre es cuando el hombre individual logra volver a tener su espacio en el mundo y logra sentirse armónico en él.
“La fe en la vida y en la verdad, la fe en la libertad, como realización activa y espontánea del yo individual” (Pág.302 de El miedo a la Libertad).
Respondiendo a la interrogante de si el hombre es libre, Fromm respondería que no pues vive en estado de angustia. Para él, ser libre es cuando el hombre individual logra volver a tener su espacio en el mundo, sintiéndose integrado al mismo.
“La fe en la vida y en la verdad, la fe en la libertad, como realización activa y espontánea del ya individual” (Pág. 302-El Miedo a la Libertad).
El proceso de individualización del ser humano, lleva al aumento de la soledad a veces amenazadora, lo que crea un sentimiento de angustia e impotencia. Surge entonces la necesidad de abandonar la propia personalidad y sumergirse en el mundo exterior.
El hombre se libera de los lazos primarios, pero también se libera de lo que le daba seguridad y confianza desde el comienzo de su existencia, y emprende un camino que lo lleve a un estado de libertad y pertenencia al mundo.
Rousseau
Nació en Ginebra en 1712, a la edad de 16 años, insatisfecho con varios oficios que había realizado se dedico a una vida de vagabundo. En 1749, presento un trabajo de reflexión sobre él mismo en relación a un tema propuesto en la Academia Dijon, el tema era si la civilización había corrompido a la humanidad. Su obra gano el primer premio.
En su trabajo que luego desarrollo, manifiesta que el hombre es bueno por naturaleza, que la sociedad lo ha corrompido, y que la única solución es el retorno a la vida natural. Tiempo después se traslado a Paris donde escribió otras obras. Murió en 1778.
La libertad es un derecho y una obligación al mismo tiempo: derecho de la humanidad y deber de la humanidad. “todos nacen hombres libres y su libertad les pertenece...renunciar a su libertad es renunciar a su calidad de hombre, a los derechos de la humanidad, inclusive a sus deberes...Una renuncia semejante es incompatible con la naturaleza del hombre” (Contrato social, I, 3).
Para Rousseau la libertad es una exigencia de dignidad humana, nunca puede ser utilizada como medio de fines sociales (menos aun negada o reprimida con otros fines), la libertad tiene valor en si misma, y es el fin en si misma, la luz al final del camino.
En los siglos XVII y XVIII se desarrollaron teorías de la libertad espiritual y el derecho natural , a raíz de los grandes cambios sociales, industrias nacientes, surgimiento y encumbramiento de la burguesía. Todo esto creo necesidades de romper cadenas con engranajes sociales en los que el hombre nada podía ni nada valía.
La mayoría de estas teorías que fueron desarrollando la idea de la
ertad individual y social, casi siempre centraban la libertad como algo divino, o algo heredado, algo ajeno al hombre que le era dado, algo adquirido.
Se fueron abriendo hasta llegar a que la libertad partía de un derecho natural del ser humano, pero condicionaban esta libertad a ser utilizada o reprimida en nombre de las libertades de la colectividad, esto es totalmente contrario a la postura de Rousseau, quien no acepta en forma alguna este manejo, su idea de libertad es revolucionaria y humanista, es de la naturaleza del hombre, es imperativa, valorizada, y no es una verdad intelectual sino moral, exige un desarrollo y es irrenunciable (aun por la voluntad del individuo).
Rosseau antepone el sentimiento a la razón, la valoración moral a el conocimiento intelectual; trata de sentir las exigencias éticas de la personalidad mas que de analizar las propias condiciones de los hechos. En la discusión de los problemas éticos, no rige el criterio de lo real, sino de lo verdadero.
“La verdad moral no consiste en lo que es, sino en lo que es bueno” (Rousseau y la conciencia moderna): la moralidad tiene una superioridad en el mundo de los valores que debe darle la victoria, inclusive en el mundo de los hechos.
La libertad forma un todo único con la espiritualidad: “en la conciencia de esta libertad, particularmente, se muestra la espiritualidad del alma humana” (Rousseau y la conciencia moderna) por esto es la exigencia ética fundamental de la vida del espíritu, y renunciar a la libertad es renunciar a la propia calidad de hombre.
“Todos nacen hombres y libres, su libertad les pertenece...
Renunciar a su libertad es renunciar a su calidad de hombre, a los derechos de la humanidad, inclusive a sus deberes... Una renuncia semejante es incompatible con la naturaleza del hombre” (Contrato Social 1 ,3 ).
“La verdad moral, no consiste en lo que es, sino en lo que es bueno”. (Rousseau y la conciencia moderna)
“ La libertad forma un todo único con la espiritualidad, en la conciencia de esta libertad, particularmente, se muestra la espiritualidad del alma humana” (Rousseau y la conciencia moderna). Por ésta exigencia ética fundamental de la vida del espíritu, es que renunciar a la libertad es renunciar a la propia calidad del hombre.
“La conciencia moral de la personalidad no se trasluce en el sentimiento particularista (el amor propio), sino en el universalista (el amor de si); el cual constituyendo a un mismo tiempo, la interioridad por excelencia y la fuerza expansiva del alma que me identifica con mis semejantes , es casi el puente de pasaje del hombre a la sociedad del yo individual, al yo común de la voluntad de cada uno, a la voluntad general. Por este medio todos los ciudadanos podrán llegar a identificarse con el mas grande “todo”, sentirse miembros de la patria, amarla con ese sentimiento exquisito que todo hombre aislado solo tiene para si mismo”
Rousseau tiene una perspectiva humanista y naturalista de la libertad, en la cual dice que no intervienen factores muy intelectuales, más que la moralidad de los individuos. La define como una condición natural, lo que hace notar que gracias a nuestras estructuras sociales la perdemos, y debemos volver a recuperarla, y no es por medio del análisis exhaustivo de valores en las relaciones sociales, sino que es una búsqueda en cada ser, y que hay que saber amar a la humanidad y no solo a la persona. Y que la verdad de las cosas radica en lo que sentamos que es correcto y no en lo que entendamos correcto. Esto permite que todos se identifiquen con una especie de familia más grande, que en el caso puntual que pone anteriormente Rousseau es la patria, y mas genéricamente la humanidad.
Paulo Freire
Nació en Pernambuco, fue profesor de historia, y filosofía hasta 1964 en la universidad de Recife. Trabajo con analfabetos y pronto se encontró con que los métodos usados en la educación eran insuficientes y presentaban grandes defectos, en especial a nivel de primaria y secundaria: a) se prestan a la manipulación del educando b) terminaban por “domesticarlo” en vez de hacer de él un hombre libre.
Estas estructuras (y estos defectos) de la educación (según Freire) no son casuales y responden a su vez a estructuras de dominación de la sociedad las cuales no tratan de “hacer pensar” sino en hacer al individuo un ser funcionante (altamente calificado, o no) dentro del sistema.
Freire interpreta como concepción “bancaria” en la educación la que se guía por los siguientes conceptos:
el educador: es el que educa, disciplina, habla, rige el contenido de los programas, es el que “sabe”, es el sujeto.
el educando: es el educado, el disciplinado, el que escucha, recibe como “deposito”la información, es el que no sabe, es el objeto.
Y propone algo diferente: que la educación sea un intercambio entre educando y educador, que se eduquen entre si. Su concepto de educación es problematizadora, critica y virtualmente liberadora. No se detiene en la palabra y va más allá, a la acción.
La propuesta esta entre , “ educación” para la “domesticación” o una “educación para la libertad”.
Freire desarrolla conceptos sociales que son pilares de su teoría de educación para la libertad.
Existir para él, es más que vivir, más que estar en el mundo, es estar en él, y con él, el hombre esta en el mundo, pero sin ser un simple espectador, actúa, creando, recreando e integrándose, tiene la capacidad de optar y la de la criticidad. Se integra lo cual es una posición activa. “El hombre “adaptado” es el que no es capaz de alterar la realidad, sino que por el contrario se altera él para adaptarse (para defenderse). De ahí que el hombre indócil, con animo revolucionario se le llame subversivo, inadaptado”.(la educación como practica de la libertad pag.41).
La radicalización, es positiva por que es critica. Critica y amorosa humilde y comunicativa. El hombre radical en su opción, no niega el derecho a otro de optar. No pretende imponer su opción. Dialoga sobre ella. Esta convencido de su acierto pero respeta en otro el derecho a juzgarse también dueño de la verdad. Intenta convencer y convertir pero no oprime a su oponente. Tiene el deber de, reaccionar con violencia a los que le pretenden imponer silencio. Alos que en nombre de la libertad matan en sí y en el la propia libertad. La posición radical que es amorosa no puede ser auto flagelante.
Estas definiciones son solo algunas de las que marcan la línea de pensamiento de Freire respecto al espíritu critico del hombre y un concepto totalmente revolucionario (en el sentido mas estricto de la palabra) de la forma de encarar la educación para crear futuros hombres libres.
Sartre
Nace en 1905 en Paris, de familia burguesa, curso estudios de filosofía en la Sobona, estuvo fuertemente involucrado en la segunda guerra mundial. Fue preso por los nazis un año en 1940; a partir de allí se transformo en un pensador revolucionario. Desarrollo sus escritos en base a las teorías existencialistas. Murió en 1980.
Concepción existencialista del hombre: La existencia precede a la esencia, el hombre surge, existe en el mundo, y después se define. Solo será después y será tal como se haya hecho a si mismo . El hombre es como él se concibe, como el quiere ser y no es otra cosa que lo que él se hace. El hombre será lo que proyecte ser, pues es conciente de que tiene un porvenir que puede manejar, que no está escrito en el cielo, sino no sería porvenir. Todo hombre tiene un porvenir por delante, por hacer, un porvenir virgen que lo espera.
Por tanto el hombre es responsable de lo que es. Lo esencial del existencialismo es que el hombre es totalmente responsable de si mismo, de su existencia, pero esto no implica una responsabilidad de su estricta individualidad, sino que es responsable de su humanidad, y de la repercusión de sus actos ante todos los hombres.
Cuando el hombre se recrea a si mismo, cuando elige o toma opciones, no lo hace aislado, sino que directa o indirectamente esta influyendo su entorno, esta involucrando a los demás hombres y esta condicionando a otros así como los demás nos condicionan.
Cuando el existencialismo niega la existencia de Dios con ello desaparecen los preconceptos del bien y del mal, lo que es justo o no, no robaras, no mataras, etc. Todo esto de lo que se partía como pilares desaparece, el hombre debe crear sus propios principios que serán a su vez los del conjunto, aquí nace el sentimiento de desamparo, pues el hombre, esta abandonado, no tiene donde aferrarse, no tiene justificaciones ni excusas, es responsable de todo lo que hace, aun de sus propias pasiones, ya que éstas también son su responsabilidad. No tiene una esencia prefijada.
No hay comentarios:
Publicar un comentario